Диалог культур

Одна из наиболее значительных для культурной динамики форм культурной коммуникации – взаимодействие, или диалог культур. Это понятие используется для обозначения суммы непосредствен­ных отношений и связей, которые складываются между различными культурами, а также их результатов, взаимных изменений, возника­ющих в ходе этих отношений.

Особое значение для процессов взаи­модействия культур приобретают изменения культурных паттернов- форм социальной организации, набора областей деятельности, си­стем ценностей той и другой культуры, становление новых форм культурной активности, инновационных духовных ориентиров и мо­делей образа жизни под влиянием внешних импульсов.

Следует отметить, что простой обмен товарами, эпизодические контакты или даже устойчивые хозяйственные и другие отношения, не затрагивающие глубинных оснований культурной активности, ценностных ориентаций, образа жизни представителей обеих куль­тур, не могут быть в прямом смысле отнесены к диалогу культур. Они скорее относятся к сфере форм сосуществования или контактов куль­тур друг с другом.

Именно пе­рекрестки культур Востока и Запада, путей искусства Европы и Аф­рики, традиций античности и арабского мира становились очагами радикальных поворотов в истории.
Кроме того, можно отметить, что диалог культур возможен и в виде взаимодействия актуального типа культуры с исторически сложившейся культурной традицией, выступающей в качестве собесед­ника, не менее экзотичного и ценного, чем “собратья по эпохе”. Скажем, феномен русского большевизма, да и все постгорбачевское раз­витие России трудно понять без осмысления такого явления, как русская соборность и исторически связанная с ней модель патриархаль­ного массового сознания, постоянно ожидающего откровений от харизматического вождя.

В повседневной практике культурного диалога чаще всего присут­ствуют процессы и отношения, характерные для всех трех уровней взаимодействия. В межкультурных связях, особенно внутри много­национального государства, принимают одновременное участие как большие, так и малые нации, а также различные “осколки” иных этно­сов, образующие своеобразные “культурные резервации”.

При этом участники диалога находятся в изначально неравном положении. Естественно, что более крупное по численности и по ре­альной значимости в жизни общества культурное сообщество в про­цессе диалога будет гораздо влиятельнее малой этнической группы. В то же время российский исследователь Лев Гумилев предлагает учи­тывать и такой фактор, как “пассионарность” – своеобразная внут­ренняя энергетика культурного сообщества, не зависящая от его чис­ленности.

Тем не менее, принято выделять в рамках взаимодействия культур культуру-донора, которая больше отдает, чем получает, и культуру-реципиента, которая выступает принимающей стороной. В течение исторически длительных периодов времени эти роли могут меняться в зависимости от того, на какой стадии культурного роста находится каждый из участников диалога.

Важное значение в диалоге культур имеет его структура, то есть направления и конкретные формы взаимного обмена культурной информацией. Одной из наиболее древних и широко распространен­ных форм взаимодействия выступает обмен хозяйственными навы­ками и производственными технологиями, специалистами-профессионалами; устойчивым видом взаимодействия являются межгосу­дарственные отношения, политические и правовые связи. Возможно взаимодействие лингвистических, художественных, религиозных ас­пектов культур. Следует учитывать и конкретный уровень взаимо­действия культур: осуществляются ли связи на уровне государствен­ ной политики, военной оккупации, локальных профессионально­ корпоративных отношений, контактов организаций “третьего сек­тора” или просто в процессе обыденно-бытовых практических кон­тактов различных слоев населения.

Различаются также формы и принципы взаимодействия культур. В исторической практике известны и мирные, добровольные спосо­бы взаимодействия, в этом случае принципы взаимодействия чаще всего нацелены на партнерское, взаимовыгодное сотрудничество, и принудительные, или реализуемые в результате колониального, во­енного завоевания, в этом случае, как правило, доминирует стремле­ние к односторонней выгоде, авторитарно-патерналистский подход. В каждом конкретном случае взаимодействия культур можно выделить несколько стадий или этапов.

Исходным пунктом здесь при­нято считать стадию культурного шока. Культурный шок – первона­ чальная реакция индивидуального, группового или массового созна­ния на встречу с иной культурной реальностью. Культурный шок возникает как отражение принципиальной нестыковки различных культурных образцов, конфликта между привычным “естествен­ным” набором ценностей, языковых и поведенческих практик и куль­турными нормами, привнесенными новой инокультурной или изме­нившейся средой, в которую оказывается “заброшенным” индивид (ситуация индивидуальной эмиграции или туризма), социальная группа (ситуация массовой эмиграции, беженцев, принудительной высылки по национальному или религиозному признаку), или об­щество в целом (ситуация культурной диффузии – попытка ради­кального преобразования социальной системы по образцу “чужой” культуры в результате внутреннего культурного кризиса или внеш­ней культурной экспансии).

Степень шоковой реакции индивида или социума при встрече с “чужим” культурным пространством определяется: глубиной разли­чий или степенью совместимости между прежней и новой культура­ми; особенностями индивидуального, группового или национально­го психологического типа обеих сторон межкультурной коммуника­ции; наличием или отсутствием устойчивых фрагментов старой культурной среды (семьи, языковых и профессиональных навыков, информационной среды, круга общения и тому подобного), способ­ных сохраниться в новом культурном контексте; степенью открытос­ти и динамичности “своего” культурного пространства, местом тра­диционных ценностей в системе “своей” культуры и ее адаптацион­ными возможностями; аналогичными особенностями “чужой” культуры; степенью глобальности и остроты “шоковой” культурной ком­муникации, задающей диапазон приемлемости в данном диалоге культур.

Таким образом, культурный шок является существенным элемен­том культурной динамики, лишая однозначности привычные куль­турные стандарты, способствуя обновлению традиционных культур­ных систем за счет “вторжения” инокультурных элементов, стимули­руя инновационную активность путем взаимодействия различных культурных традиций и культурных практик, содействуя изменени­ям социальной структуры общества.

Взаимодействие культур может проходить как в конструктивно­ продуктивных, так и в конфликтных формах. В последнем случае культурный шок перерастает в культурный конфликт. Культурный конфликт представляет собой критическую стадию противоречий в ценностно-нормативных установках и мировоззренческих ориента­ циях между личностями, их группами, личностью и группой, личностью и обществом, культурным меньшинством и обществом в целом, между разными сообществами или их коалициями.

В отличие от большинства иных видов конфликтов, в основании которых лежат, как правило, частные противоречия в отдельных об­ластях (экономике, политике, переделе собственности, статусно-ролевых и кровно-родственных отношениях и тому подобном), куль­турный конфликт отличается именно своей концептуальной обус­ ловленностью. Фундаментом конфликта становится не чья-то злая воля или сознательный саботаж, но прежде всего глубинные разли­ чия в социальном опыте конфликтующих сторон, закрепленном в фундаментальных принципах культуры.

Практические формы культурного конфликта могут иметь раз­личный масштаб и характер. Типичными примерами наиболее масш­табных и жестоких культурных конфликтов являются религиозные и гражданские войны, революционные и национально-освободительные движения, геноцид и “культурные революции”, насильственное обращение в “истинную” веру и истребление национальной интелли­генции, политическое преследование “инакомыслящих” и т.п.

Культурный конфликт – это противостояние не жизненно важ­ных аспектов человеческого существования, а спор субъективных убеждений, столкновение предпочтений. Его природа иррациональ­на. Людьми движет не здравый смысл, а глубинная психологическая зараженность конкретным типом культурного продукта, закреплен­ная на уровне дорациональной убежденности в собственной правоте. Именно поэтому здесь крайне сложно достичь компромисса.

Предупреждение культурных конфликтов возможно лишь на ос­нове воспитания недогматического сознания, для которого идея культурного полиморфизма (принципиальной многозначности про­странства культуры и принципиальной невозможности “единствен­но верного” культурного канона) будет естественной и очевидной. Путь к “культурному миру” – в отказе от монополии на истину и использования социального насилия в качестве решающего фактора исторического процесса.