Основные проблемы философии средневековья

В то время как античная мысль в своей основе была космоцентрична, средневековое мышление в целом – теоцентрично (от греч. Theos – Бог), то есть все и вся соот­носит с идеей Бога.
Различные исследователи по-разному определяют времен­ные рамки периодов развития средневековой философии, по­скольку четко обозначить начало Средневековья достаточно трудно. Переход от “настоящей” классической античности к “на­стоящему” феодальному Средневековью – это длительный и сложный процесс.

Путь от античности к раннему Средневековью ознаменован, прежде всего, такими вехами, как всеобщий кризис римского мира в середине III века, перенос столицы в Константинополь (330 г.); легализация христианской церкви и достижение ею господствую­щего положения к 381 г.; окончательный раздел Римской империи на Западную и Восточную (395 г.); разграбление Рима войсками Аллариха (410 г.); завоевание арабами сирийско-египетских про­винций Восточной Римской империи в VII веке.

Переход к эпохе зрелого Средневековья ознаменован следующи­ми важнейшими событиями: созданием империи Карла Великого (“Каролинским возрождением”, V III—IX вв.); клюнийским цер­ковным движением (X -X I вв.), стимулировавшим централиза­цию и стабилизацию папской власти; формированием рыцарского сословия, проявившего себя в Первом Крестовом походе (1095 – 1099 гг.), возникновением университетов (X II—X III вв.).

В средние века сосуществовали варварские королевства и Ви­зантийская империя, арабская цивилизация и московское цар­ство, монгольская и турецкая державы. Все они непохожи друг на друга. В этом смысле Средневековье не выступает как некое куль­турное единство. Тем не менее вся эта сложная реальная жизнь, пусть не адекватно, отражалась средневековыми мыслителями в трактатах, иоучениях, молитвах, исповедях, хрониках, посланиях, комментариях, утешениях, проповедях, стихах, романах, учебных руководствах.

Сложные и противоречивые философские идеи, высказанные в этих текстах, поддаются определенной типологизации. В истории средневековой философии следует различать три традиции. Это христианская философия, арабская философия и еврейская фило­софия.

Христианство и философия
В средневековой европейской мысли налицо тесная взаимо­связь философии, христианской теологии и греческой мудрости. Возникает вопрос: какие новые положения принесло христиан­ство в философию и интеллектуальную среду по сравнению с гре­ческой мыслью?
Христианское миросозерцание, базируясь на библейских иде­ях и не будучи по природе философией в том смысле, как этот тер­мин понимали греки, заключает в себе ряд фундаментальных идей и проблем философского плана. Мы рассмотрим только те из них, которые изменили духовный облик западного мира и трансфор­мировали основные подходы греческой философии.

Следует, прежде всего, отметить, что богатство греческой мыс­ли оказалось, в конце концов, в своих существенных моментах пре­взойденным христианским миросозерцанием. Причем не только исторически, но и теоретически: многие философские проблемы, поставленные христианскими мыслителями, не могли быть реше­ны посредством “греческого эталона”. Греческая мерка оказалась недостаточной и подлежала пересмотру.

Обратимся к проблеме трансцендентного как одной из цент­ральных идей библейского послания. В греческой мысли под трансцендентным понималось нечто, находящееся за пределами данности. В частности, Платон и Аристотель называли “боже­ственными” (трансцендентными) звезды, космос. В связи с иной трактовкой “божественного” (уникальности Бога, радикально от­личного от всего прочего) родилось и новое понимание трансцен­дентного. Трансцендентность Бога абсолютна, тотально отлична от всего прочего. Трансцендентность тождественна божественно­сти. Такое понимание трансцендентного немыслимо в рамках гре­ческой философии.

Следующая проблема, берущая свое начало в греческой фи­лософии, – это проблема ‘источников сущего”. В греческой тра­диции предлагались различные варианты решения этой пробле­мы. “Перебирая” различные виды и типы “архэ”, греческая фи­лософия так и не решила проблемы сути сущего. Библия же, на­против, с самого начала говорит о “творении”. Идеей “творения из ничего” решительно разрубается гордиев узел апорий, тер­завших греческую онтологию. Креационизм особым образом решает проблемы античной философии. Он объясняет, как из Единого рождается многое, из бесконечного – конечное.

Третья проблема, которая разводит греческую мысль и хрис­тианское миросозерцание, – это проблема человека. Антрополо­гизм был доступен грекам лишь в определенных рамках. В целом же греческая мысль космоцентрична. Человек и космос никогда не противопоставлялись, напротив, они всегда соотносились друг с другом. В Библии же человек – существо привилегированное, со­зданное Богом по образу и подобию самого себя. Стало быть, чело­век – господин и повелитель всего, что создано для него. “Библей­ский человек” по сравнению с античным выше всего видимого и тварного мира, он не вещь среди вещей; это существо исключи­тельное, божественное в прямом и переносном смысле.

Важной теоретической проблемой, противоположной по духу и сути ее решения для обеих культурных парадигм, является соот­ношение веры и знания. Греческая философия своим идеалом сде­лала знание (episteme). Познание – это исключительная доброде­тель, через нее реализуется сущность мира и человека. Библейское миросозерцание призывает человека подняться над наукой, разу­мом, интеллектом. Оно стремится, прежде всего, обосновать познавательную ценность веры. Как таковая вера – это вызов, “про­вокация” интеллекта, разума, познания.

Следующая проблема, резко разделяющая греческую и хрис­тианскую мысль, – это тема любви. К вершинам греческой мыс­ли относится теория эроса Платона. Однако любовь у Платона конечна, предельна. Совсем другой природы библейское пони­мание любви (агапэ). Эта любовь не требует ответного чувства. Она бесконечна, беспредельна: “возлюби ближнего твоего, как самого себя”; “любите врагов ваших, благословляйте проклина­ющих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижа­ющих и гонящих вас”. Гимн любви-агапэ проходит через все биб­лейское послание. Его мотивы звучат и в латинской фразе “pondusтеит, amormeus”(“мой вес – моя любовь”), и в знамени­тых словах Августина: “Люби, и тогда делай, что хочешь”.

Обратим внимание на еще одну проблему, разноречивую с точ­ки зрения греческого мышления и библейского миросозерцания. Это проблема смысла истории и жизни человека в исторической перспективе. Греков в целом мало беспокоил точный смысл исто­рии. Аристотель писал о периодичности, катастрофичности об­щественного развития в прошлом и будущем.

Изложенные выше размышления о соотношении греческой мысли с христианским миросозерцанием говорят о том, что хрис­тианская мысль теоретически пересмотрела многие идеи своих предшественников. Преемники вынуждены были это сделать в силу того, что новая христианская культура нуждалась в расши­рении горизонта понимания бытия и жизни, в которую она всту­пала.

Патристика
В предыдущем разделе, проведя так называемый “вертикальный компаративный анализ” и сравнив две исторические эпохи, мы обратили внимание на наиболее существенные моменты, от­личающие средневековую христианскую мысль от предшествую­щей ей древнегреческой философии в целом. Теперь попытаемся осуществить “горизонтальный анализ”: бросить общий взгляд на одну и ту же историческую эпоху, выявив специфические черты и особенности самой христианской философии.

Взятая как нечто целостное, большинством медиевистов исто­рия средневековой христианской мысли подразделяется на два этапа: патристики и схоластики. Отметим наиболее характерные аспекты патристики и проблемы, решаемые в этот период. Начнем с самого термина. Слово “патристика” произошло от латинского pater- отец. В период от начала новой эры до восьмого-девятого веков выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения были

позднее признаны религиозно-философской базой всего христи­анского учения. Этих мыслителей стали называть Отцами Церк­ви, а литература, созданная ими, получила общее название патри­отической. В патристике выделяют две разновидности: греческая (восточ­ная) патристика и латинская (западная) патристика.

На евро­пейском Востоке патристика связана с деятельностью таких авто­ров, как Юстин (115-165), Татиан (120-170), Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254), Василий Великий (331-379), Григорий Назианзин (330-390), Григорий Нисский (335-395), Дионисий Ареопагит (вторая половина V в.), Мак­ сим Исповедник (580-662), Иоанн Дамаскин (673-777). Их со­чинения написаны в основном на греческом языке. На Западе наи­больший вклад в развитие христианской мысли внесли такие мыс­лители, как Тертуллиан (160-220), Иероним (347-420), Авгус­тин (354-430), Боэций (480-526). Трактаты этих мыслителей на­писаны на латинском языке.

Одна из центральных дискуссий патристики – это соотноше­ние христианства с античным наследием, утверждение христиан­ства как господствующей религии и, как следствие, попытка сис­тематизации христианского вероучения. Важной проблемой в пе­риод патристики стало решение проблемы взаимоотношения ра­зума и христианского вероучения, то есть в чисто теоретическом смысле – проблема веры и знания, религии и науки (под наукой в то время понималась философия).

На заре своего становления христианская теология существо­ вала в форме апологетики, защиты христианства от нехристиан (язычников). В ее рамках произошел синтез христианства, нео­ платонизма и, в некоторой степени, стоицизма. Этот теологичес­кий синтез доминировал в христианской мысли практически до XII века.

Теологические положения (догматика) патристики были сформулированы на языке, который использовали эллинистичес­кие философы-неоплатоники. Таким образом, на первый план выступили такие положения, как, например, догмат о Троице, уче­ние о примате души над телом, духовного надтварным. Теология оказалась во власти неоплатонической философии. Заметим, что позднее, в период схоластики, философия и теология “поменяют­ся местами”: философия будет “служить” теологии.

До позднего Средневековья в европейской культурной жизни не существовало естествознания в современном смысле этого слова. Поэтому одной из центральных теоретических тем патристики стала проблема веры и разума. Необходимо было определить взаимоотно­шения этих двух видов духовной и интеллектуальной деятельности. Среди отмеченных выше представителей патристики в целом преоб­ладала определенная общая позиция: в процессе познания вера обла­дает преимуществом. Однако в рамках этого общего подхода суще­ствовало несколько, на первый взгляд, разных решений.

Согласно одному из них, вера якобы независима от разума и в этом смысле возможно веровать в утверждения, бессмысленные (абсурдные) с точки зрения разума. Выражением данного отношения к проблеме стала знаменитая фраза credo quia absurdum (верую, потому что абсурдно), которая была приписана Тертул- лиану.

Другая позиция состояла в следующем: вера приоритетна в том смысле, что именно благодаря ей становится возможным мышление. Отсюда и новая формула: credo utintelligam (верую, чтобы понять). Это означает, что без веры люди слепы по отно­шению к важнейшим аспектам своей жизни. Этой точки зрения придерживались Августин и его последователи. Заметим, что в схоластике решение проблемы веры и разума претерпело неко­торые изменения.

Схоластика
Свое название схоластика (от лат. schola – школа) получила в царствование Карла Великого (V III—IX вв.) благодаря тому, что в школах того времени учитель, читавший лекции по теологии, назывался схоластом (csholasticus). В широком смысле под схола­стикой подразумевают интеллектуальный феномен средневеко­ вой европейской культуры, характеризующейся рациональным обоснованием западно-христианского вероучения с особым инте­ресом к логической проблематике.

Отметим наиболее существенные социокультурные аспекты схоластики, основные проблемы этого направления и их решение. Высшим авторитетом схоласты признают Аристотеля. Знакомство с его сочинениями оказалось возможным благодаря тому, что европейский мир в это время постоянно сталкивается с куль­турой арабоязычного Востока.

Встреча с арабской культурой сыг­рала огромную роль в развитии западноевропейской философии. Именно в арабском мире были крайне популярны учения антич­ных философов, и в первую очередь, учение Аристотеля. В като­лической церкви с течением времени созрело убеждение в необхо­димости использования системы доказательств истинности хрис­тианских догматов с опорой на Аристотеля, ибо неоплатонизм, на который опирались Отцы Церкви и, прежде всего, Аврелий Авгу­стин, не давал ответы на все возникающие вопросы. В XIII в. Аристотель вновь стал известен в западном христианском мире.

Был осуществлен синтез христианского учения и аристотелизма. Схоласты обратились к “диалектике” и силлогистическому ме­тоду рассуждения. Диалектика с ее вниманием к мелочам стала для них способом систематизации веры. По словам Фомы Аквинского, по отношению к теологии философия выполняла роль “прихожей”. В XII—XIII вв. в связи с бурным ростом городов меняется тра­диционный уклад – наблюдается переход от сельского к городско­му типу жизни.

Данный тип жизнедеятельности в большей степе­ни ориентирован на земную жизнь, быстро меняющую устоявшиеся (“вечные”) способы жизни. Отсюда и новый взгляд на мир, человека. Если прежде земную жизнь полагали лишь слабой те­нью небесного царства, то теперь она приобрела собственные пра­ва. Новое понимание земной жизни требовало нового обоснова­ния, в котором был “антропологический” (“человеческий”) мо­мент. Интенсифицировалось обсуждение таких этических про­блем, как проблема греха, вины, блага.

В схоластике специфически решалась проблема веры и разума. Вера обладает приоритетом, но только в отношении основных христианских истин (таких, например, как природа Христа, Его рождение, Его смерть и воскресение). В основном же разум, как и вера, является автономным. Вера и разум обладают одинаковым статусом. В проблемном поле между верой и разумом (к которому,

например, относится вопрос о существовании Бога) царит гармо­ния. Вопрос же, к примеру, о сущности Бога относится к области веры, основанной на откровении. Идея гармонического синтеза веры и разума пронизывает теологию (философию) Ансельма Кентерберийского, Альберта Великого, Фомы Аквинского.

Собственно теоретической проблемой схоластической филосо­фии стала проблема универсалий (общих понятий). Эта проблема общего и единичного, которая и сегодня является столь же акту­альной, как и в период Средневековья. Тема универсалий возник­ла уже в античной философии и по-своему решалась Платоном и Аристотелем. В средние века спор о том, что чему предшествует, общее единичному или наоборот, выражался в двух крайних пози­циях: реализме и номинализме.

Девизом крайнего реализма были слова: universalia ante res, то есть “универсалии существуют реально и до вещей”. Слово “до” (ante) указывает, что универсалии существуют независимо от ве­щей, так как все вещи, включая человеческие создания, сотворены Богом из его мыслей. Например, универсалия “любовь” существу­ет независимо от того, понимают ли люди, что такое любовь. Кро­ме того, любое конкретное любовное чувство есть проявление любви как таковой, то есть понятие “любовь” является идеалом, реально существующим по отношению к любому виду любви.

Противоположной точки зрения придерживались так называ­емые номиналисты. Номиналисты утверждали, что универсалии не существуют реально, а являются только лишь именами (лат. Nomina): universalia post res (универсалии после вещей). Другими словами, вначале мы знакомимся с единичными конкретными ве­щами, а затем обозначаем их общим именем (универсалией). На­пример, прежде всего существовали конкретные дома, а слово “дом” – лишь их имя.

Наряду с этими крайними позициями существовали их много­численные варианты и промежуточные точки зрения. Одной из них можно назвать концептуализм. Его сторонники настаивали на существовании общего внутри единичного. Например, универ­салия “окружность” существовала до человека и будет существо­вать после него.

Но существование универсалии “окружность” за­висит от реальных единичных круглых объектов. В универсалии “окружность” мы только схватываем (лгл.сопсерйо) суть круглых вещей. Но как бы мы ни называли то или иное решение проблемы уни­версалий, все они анализировали проблему понятия, слова как тако­вого, то есть чисто философские проблемы, решение которых будет продолжено в последующие эпохи. Реализм господствовал в ранней

средневековой философии (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентер­ берийский). В период расцвета Средневековья он сменился умерен­ным реализмом, который олицетворял Фома Аквинский. Однако в позднее Средневековье на первое место выдвинулись номиналисты (Оккам). На концептуалистских позициях стоял Пьер Абеляр.