Природа и функции социальных противоречий и конфликтов. Концепции ненасилия в современной социальной философии

В социальной философии сформировались различные подхо­ды относительно вопроса об источниках социальной динамики – от роли духовных смыслов в изменении социума до материальных факторов. Так, для марксистской традиции характерно видеть источник социальных трансформаций в возрастании человечес­ких ценностей, а механизм изменения – в противоречии между производительными силами и производственными отношениями.

Альтернативная точка зрения ищет источник социальных изме­нений в сфере духовных смыслов, изменении религиозно-этичес­ких установок (М. Вебер), изменении культурных систем, фило­софских воззрений на окружающую действительность (П.А. Со­ рокин).
В реальном пространстве-времени борьба противоположнос­тей – лишь самый разрушительный способ устранения противо­речия. Реальной борьбы противоположностей можно избежать посредством моделирования ее в диалоге, позволяющем, по выра­жению К. Поппера, гибнуть теориям, а не их сторонникам.

В про­тивоположность идеальным моделям бесконфликтного гармо­ничного общества, реализуемого, с точки зрения их сторонников, в отдаленном будущем или в “граде Божием”, реалистические кон­цепции представляют конфликт как неустранимый, постоянный элемент социальной жизни, проявляющийся в своих “слабых” формах в виде соревнования, состязательности, инициативности. В соответствии с этим выделяются различные формы социально­го конфликта, его фазы и средства, используемые конфликтую­щими сторонами: прямое пасшие, принуждение, обман, ориента­ция на использование ненасильственных методов устранения соци­альных конфликтов и достижение согласия.

При объяснении природы и причин социальных конфликтов сформировались два подхода: ресурсный подходу в основе которого решающая роль отводится материальным компонентам в целепо­лагающей деятельности конфликтующих субъектов (богатство, собственность, власть и авторитет, обеспечивающие доступ к мно­гообразным ресурсам); ценностный подход, настаивающий на ре­шающей роли в противостоянии сторон ценностных ориентаций и установок, идеологических, нравственных ориентиров.

В реаль­ных ситуациях социального конфликта, как правило, переплета­ются мотивы как ресурсного, так и ценностного характера. Некоторые авторы (П. Сорокин) причины конфликтов видят в характере неудовлетворенных “базовых” потребностей, не осмыс­ленных рационально, но связанных с инстинктами (самосохране­ние, самовыражение, потребности в пище, жилье, одежде, свободе, половой инстинкт). Другие же авторы (М. Вебер) связывают кон­фликты с проблемой власти, рассматривая социальный конфликт в рамках отношений господства и подчинения.

Для европейского капиталистического общества XIX в. был характерен биполярный классовый конфликт между предприни­мателем и рабочим. После Второй мировой войны социальная жизнь стала более объемной, сложноорганизованной, не сводимой к промышленному производству в качестве основы. Для разреше­ния социальных конфликтов появились различного рода инсти­туты (индустриальная и парламентская демократия, судебные инстанции, различные комиссии), призванные находить механиз­мы согласования интересов различных социальных групп, пре­дотвращения конфликтных ситуаций на основе принципов закон­ности, признания интересов разных групп (этнических, гендер­ных, демографических).

Существуют различные пути, способы, формы разрешения со­циальных конфликтов: так называемое ‘избегание”, откладыва­ние разрешения конфликта; сближение противоборствующих сто­ рон через посредника; третейское разбирательство, или арбитраж; наконец, переговоры конфликтующих сторон на основе баланса интересов различных социальных групп, партий, государств.

В историческом развитии общества конфликты часто являют­ся следствием проявления социального насилия. Социальное на­силие олицетворяет проявление агрессивности, деструктивности в обществе, означает применение или угрозу применения силы в прямой или косвенной форме с целью принуждения людей к опре­деленному поведению, господство одной воли над другой, иногда угрожающее человеческой жизни.

В новоевропейской традиции силовой подход сначала распространяется на природу (природа рассматривается как мастерская для силового манипулирования и подчинения человеку), а затем переносится на общество, в ре­зультате чего насильственная социальная революция рассматри­вается как способ переустройства общества, фактор социального прогресса и путь утверждения общества без насилия.

Масштаб­ный всплеск насилия и жестокости в XX в. выявил ограничен­ность социально классовой трактовки насилия и необходимость анализа более глубинных его причин, связанных с человеческой природой. В этом контексте, отталкиваясь от ранее возникших идей о насилии как присущей психологии человека особенности (например, в концепции Т. Гоббса и других), были раскрыты неко­торые механизмы проявления присущих человеку форм насилия: как защитная инстинктивная реакция организма на среду (Ло­ ренц), как проявление бессознательных устремлений человека (Ницше), как наличие внутренней агрессивности человека (Фромм).

История показывает, что хотя насилие в ряде случаев и оп­равдано, например, в случае сопротивления агрессору и тому по­добное, оно в конечном счете носит деструктивный характер, спо­собствует деморализации общества, росту проявлений негатив­ных сторон человеческой природы, отбрасыванию общества на­зад.

Широкие проявления насильственных действий особенно опасны в современном мире когда человечество накопило огром­ный арсенал смертоносного оружия, технико-технологических систем, угрожающих в случае их насильственного использова­ния жизни не только отдельных людей, но и всего человечества. Поэтому закономерным результатом поиска иных альтернатив­ных насилию стратегий поведения являются идеалы компромис­са, диалога, сотрудничества и ограничения деструктивных начал человека.

В той или иной степени идеи ненасилия предла­гаются всеми религиями и культурами мира. Концепция ненаси­лия развивалась Л. Толстым в форме идеи непротивления злу на­силием. Он отмечал, что тот, кто хоть раз испытывал радость от­платить добром за зло, тот никогда уже не пропустит случая полу­чить эту радость. Для М.К. Ганди (1869-1948) идея ненасилия это не только этическое учение, но и соответствующий ориентир об­щественно-политического движения.

Основные методы воздей­ствия для Ганди – это убеждение, уступки, честность, сотрудниче­ство, прощение вместо мести и кары. Этот путь – проявление ве­личайшей мудрости и силы, он связан с лишениями, страданиями и даже смертью во имя справедливости.
Мартин Лютер Кинг (1929-1968) разработал практическую сторону идеологии ненасилия и предложил 6 принципов ненаси­лия: ненасилие – метод борьбы и требует мужества. В борьбе нельзя унижать противника.

Ненасилием боремся со злом, а не с теми, кто его совершил. Вставший на путь ненасилия должен быть готовым принять страдание и не стремиться ответить ударом на удар. Духовное насилие так же недопустимо, как и физическое. Справедливость – одно из вселенских начал. Содействуя справед­ливости через любовь и ненасилие, мы вносим свой вклад в гармо­нию Вселенной.

Традиции ненасилия как оппозиция жесткой рациональности западной философии представлена в “диалогической философии” (Бубер, Бахтин, Эбнер, Мейер), в этике товарищества по суще­ствованию (Гвардини) и благоговения перед жизнью (Швейцер), в экологической этике (Леопольд, Шепард), в программах комму­никативной рациональности (Хабермас, Апель), в религиозных концепциях ”интегрального гуманизма ” ( М а р и т е н ) и др.